El psicólogo Dimitri Halley aplica la teoría de la función trascendental en Jung para explicar lo que también Deepak Chopra definió como sincronicidad. Se trata de la unión del observador y lo observado (the looker and the look), o sea: de nuestro yo o nuestro punto de vista –siempre subjetivo– (our own point of view) con el mundo externo. Esto nos hace entender la subjetividad inherente y única con la que podemos observar el mundo. Tagore y las grandes tradiciones orientales nos dijeron que observemos el mundo como una extensión de nosotros mismos, lo que se enlaza con la teoría kármica budista. Si existimos y si el mundo existe es porque somos conscientes al mismo tiempo de ambas cosas. Durante muchos siglos filósofos, psicólogos y especialistas trataron de estudiar o una cosa o la otra: el mundo per se o el yo per se. ¿Y si todo estaba unido? Separar al experimentador del experimentado es tal vez una prueba de fuego. Hasta que no lleguemos a esa clase de conciencia nunca podremos entender el porqué. Un porqué. Una persona puede estar absolutamente deprimida mientras que otra en su misma situación podría irradiar eso que hemos llamado felicidad. Esto explica que no existe ni una sola verdad, ni un solo punto de vista, porque cada mundo, cada observación de la realidad que una persona realiza, no es más que una proyección de nosotros mismos. Nosotros no existimos por nosotros mismos, ni el mundo existe por sí solo. Él existe porque yo existo, ergo todo lo demás existe porque yo existo, la ley de interdependencia budista. Nuestras emociones no son producidas por el mundo o nuestra circunstancia, sino por nuestro punto de vista.

Si tenemos un punto de vista victimista, para Jung estaremos entrando por nuestra propia cuenta en el círculo de lo depresivo: todo nos parecerá más grande e inhóspito; podremos interpretarlo todo como un ataque o que el mundo está contra nosotros, generando consecuencias tales como la manía persecutoria, la inferioridad, la envidia o la depresión. Para Dimitri no podemos estar sanos hasta que comprendemos esa función trascendental en que fusionamos lo que vemos, los átomos, la materia, las consecuencias de cualquier vida, con nuestro punto de vista, cuando empezamos a darnos cuenta de los erróneos puntos de vista que a veces tomamos porque no somos conscientes del todo. Esto no significa que no podamos ver las cosas con un halo de tristeza, o con cierta melancolía, que tengamos que negarnos a sufrir porque «nosotros nos lo buscamos». Es algo más profundo que ahonda en nuestra forma de ser y de contemplar el mundo, a lo que nos acostumbraron y, también, cómo educamos a nuestro cerebro. Pero es evidente que si un punto de vista se hace único y se repite reiteradamente, como por ejemplo el ya mencionado victimista, uno acabará deprimido. Si toma prozac no hará más que curar los síntomas de un erróneo punto de vista, pero mientras no se intercambie el punto de vista este seguirá generando más y más depresión. Un círculo sin fin. Las pastillas solo aliviarán, como un espejismo, la momentánea sensación de estar perdidos en el desierto. Jodorowsky, así como una cantidad cada vez más grande de psiquiatras y médicos, hablaron también del falso espejismo que supone la medicina actual, placebo para la masa, adormecimiento del pueblo al que conviene tener deprimido, fastidiado y cabizbajo. Así, como dijo Gandhi, la transformación nunca opera desde fuera, está dentro. Empieza siempre dentro de ti mismo.

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